門徒の心得と作法

　日本では古くから各家庭にお仏壇が設けられていました。現在、客間など部屋の装飾になっている床の間は、本来はご本尊を安置するお仏壇だったのです。香炉(こうろ)や生け花を床の間に置くという習慣はその名残りです。ですから、お仏壇は家の中のもっともよい場所を選んで安置すべきです。本来、東向き西面して礼拝するように安置するのですが、建物の構造上、必ずしもその限りではありません。お仏壇は精神の帰依処(よりどころ)であり、家庭のこころの象徴です。この本義を忘れないようにしましょう。

　お仏壇や仏具を年忌でもない平常の時に迎えると、死者が出るなどと忌(い)んだりおそれたりする人がいますが全くの迷信です。家庭のこころを迎えるのに何の忌むことがありましょう。真実を知り、そうした迷いを打ち破ることこそ仏法なのです。

　お仏壇を安置する方向やお迎えの時期にいわれもない迷信にとらわれてこころを労するより、お仏壇を大切にし、しかも正しい荘厳（おかざり）をすることに気を配っていただきたいものです。

　ご本尊は阿弥陀如来のお名号・ご絵像・ご木像のいずれかを安置します。ご本尊の向かって右側は「帰命尽十方無碍光如来」の十字名号（または「親鸞聖人のご絵像」）。左側は「南無不可思議光如来」の九字名号（または「本寂上人のご絵像」）をお掛けします。

　ご本尊は信仰の対象ですから、新しくお迎えする時は本山からいただくようにしましょう。

　過去帳はご本尊のすぐ前に置かずに一段下の向かって右側に置きます。ご先祖を大切にする心持ちはよくわかりますが、お仏壇はあくまでご本尊中心と心得て下さい。ご本尊をさけて安置するようにしましょう。

　お仏壇の大きさや形によっては、用いることができないものや置くことができない場合もあります。

• 戸帳・華鬘
  ご本尊の前、宮殿の柱に掛けます。
   
• 隅瓔珞
  一対を宮殿のひさしから垂らします。
   
• 金灯籠
  天井からつり下げ、ご本尊を照らすものです。
   
• 輪灯
  一対を左右に掛けます。輪灯のツルのカギ（Ｊ型のもの）は尖端を前に向くようにして掛けます。
   
• 卓
  二つある場合は小さい方を上卓、大きい方を高卓といいます。上卓はご本尊の前に置き、高卓はその下の段に置きます。
  〈上卓に置く仏具〉
  上卓には華瓶一対・香炉・仏飯器を置きます。平常時に置く香炉は火舎（丸形の金香炉）とし、法要時は土香炉とします。

• 開闢法要
  お仏壇をお迎えした際に行う法要
   
• 動座法要
  古くなったご本尊を外す際や、お仏壇を移動する際に行う法要
   
• 遷仏法要
  お仏壇を新しい場所に移した際に行う法要
   
• 入仏法要
  新しくご本尊をお迎えする際に行う法要

※いずれの法要も荘厳は法要時となります。

　お仏飯は白米とし、朝にお供えして昼に下げるのが正しい作法です。お釈迦さま在世時代の教団は一日一食主義で午前中に食事（お斎）をとり、午後は食事の時ではない（非時）とされていたことに起源があるといわれています。現在は感謝のこころから供えるようになっています。お供えですから下げたお仏飯は、仏さまからのいただきものとしてありがたくいただきましょう。なお、お仏飯はご絵像・ご木像にお供えします。過去帳にお仏飯は供えません。

　お供物は餅・菓子・果物などを華足（供物台）に盛ってお供えいたします。いただいたものはお仏前にお供えしてからいただくようにしましょう。

　おつとめの時にはお仏壇にお灯明をあげましょう。お灯明の意義は「闇を破る光」にあります。仏教では「光」は常に智慧をあらわします。み仏は常に光明を放ち、衆生の無明の闇を破り、一切の生きとし生けるものを摂取して捨てずと説かれています。お灯明はこれをかたどったものです。

　使用する蝋燭は和蝋燭を用い、次の四種類があります。

1. 朱蝋
   年忌法要、報恩講など
    
2. 白蝋
   一般の法要など
    
3. 金蝋（朱蝋を代用してもよい）
   仏前結婚式などの慶事
    
4. 銀蝋（白蝋を代用してもよい）
   通夜、葬式、告別式など

　四季それぞれのお花を供えますが、トゲのある花や悪臭のある花はさけるものとされています。

　華瓶（ご本尊前の一輪ざしのような小さい花瓶）にはお花はさしません。花のない青葉のもの、例えば樒などの小枝を一本さすものです。

　仏前にお花を供えるのは、『大無量寿経』や『阿弥陀経』にも説かれていますが、お花を散らして仏を敬った散華供養、お花を盛って仏を敬う盛華供養などが、その起源だといわれています。花瓶にお花をさして供えるのは、この「盛華」の変化したものと考えられます。

　『大無量寿経』の四十八願の中にも、如来の国土が妙なる香で充満することを誓われておりますように、み仏のいますところ芳香に満ちているとされております。このことにならい仏前にお香を用いるようになったといわれています。

　お香には香木、香木の粉末と線状があります。線状のものを線香といいます。興正派では線香を適当な長さに折って香炉に寝かせます。香炉は常に清浄にしておきたいものです。

　お焼香は仏前を荘厳するとともに、私たちの煩悩に満ちた身心を清らかにする意味も含まれているのです。

　お焼香は金香炉に炭を入れ抹香を焚くことで、次の順にて行います。

1. 一礼
2. 焼香（おしいただかず右手で二回）
3. 合掌・礼拝
4. 一礼

　朝のおつとめは、朝食前にお仏飯をお供えし、お灯明・お香をあげ、「正信偈」をおつとめします。本山から出版されている『同朋聖典』に掲載されている「讃仏偈」「重誓偈」をおつとめするのもよいでしょう。夕のおつとめも家族そろってお参りしましょう。

　家族がそろって手を合わせる場所はお仏壇です。そこで亡き人を通じて私たちは「いのち」の尊さに気づかされるのです。浄土真宗のご本尊である阿弥陀さまに家族みんなが手を合わせることで「いのち」を大切にするこころが必ず育てられるのです。

　「正信偈」や『阿弥陀経』などを拝読する時は、お経本を両手でもって目の高さまで上げ、頭を少し下げていただき、胸の前で開きます。拝読の終わりにも同じようにいただいてから閉じて、元に戻します。

　お経本や数珠は直接畳の上（直接足の裏が触れるところ）に置かないようにしましょう。経卓かお盆の上に置いて粗末にならないように気をつけてください。親戚の法事などに出席した時には、ハンカチなどの上に置くのも一つの方法です。

　合掌は両手を胸の前であわせます。このとき、左右の指を開いたり組み合わせたりするのはよくありません。親指以外の四本の指はきちんとそろえ、親指との間に数珠を掛け軽く親指で押さえます。

　手をあわす位置が高すぎるのもよくありません。両手とも手首が「みぞおち」に位置するのがよいでしょう。数珠は房が下になるように掛けて下さい。目線はご本尊の足元に置くのが作法です。

　礼拝は合掌したまま、数回「南無阿弥陀仏」と称えてから上体を前に倒します。礼拝の長さは、ひと呼吸半くらいで元の姿勢にかえるのがよいでしょう。

　本来数珠は百八つの玉からできており、これは煩悩の数をあらわしています。一般にはもちやすいように玉の数を省略した数珠もあります。

　数珠を掌ですりあわせる宗旨もありますが、それは煩悩をすりけずるという意味からきています。真宗では合掌した手に数珠を掛けるだけです。これは「正信偈」に「不断煩悩得涅槃」とありますように、煩悩がそのままさとりの智慧となるからです。煩悩をけずるのではなく、煩悩がそのまま本願に出遇うご縁となるのです。煩悩まみれの自分には、ご本尊に手をあわすほかないのです。ほれぼれと手をあわすところに百八つの煩悩が本願のもとで法の輪となるのです。

　鏡餅を一対お供えし、法要時の荘厳をします。供華は松を用います。

　家族そろってお仏壇にお参りし、阿弥陀さまに新年のご挨拶をいたしましょう。お寺の元旦の法会である修正会にも参詣したいものです。

　法要時の荘厳をします。お墓をきれいに清掃し、家族そろって墓参し、ご先祖のご恩を偲び感謝のまことをささげます。

　お彼岸とは「彼方の岸」の意で、この世の「此岸」に対して仏の国の意味であります。梵語ではパーラミター（波羅蜜）といい、「到彼岸」すなわち「彼の岸に至る」の意味です。「此岸」の世界は無明煩悩の世界、迷いと悪に満ちた人間の世界です。それに対してまどかなさとりの仏の世界が「彼岸」です。中間に生死の海（迷いの世界）が隔てています。その生死の海を渡って「彼岸」に至ることが「到彼岸」の意味であります。だから「彼岸」という言葉は詳しくは「到彼岸」、それを略して「彼岸」というのです。

　浄土三部経の中の『大無量寿経』にも「慧眼見真能度彼岸」（慧眼は真を見てよく彼岸に度す）とも説かれ、また「究竟一乗至于彼岸」（一乗を究竟して彼岸に至らしむ）とも説かれています。

　一般に「暑さ寒さも彼岸まで」といいます。寒い冬、暑い夏が去り、春風・秋風が吹く心地よい季節は、正しく「到彼岸」の実感でもありましょう。春秋とも七日間あり、その第四日を「中日」としてあります。それを「春分の日」「秋分の日」とし、国民の祝日としていることはご承知の通りです。

　暑からず寒からず、仏法聴聞には好時節ですから、仏教各宗とも仏道修行の大切な日と考えています。また、中日には太陽が真東より昇り真西に沈みますので、西方阿弥陀如来の浄土の東門は、この日没のところにありといわれてきました。浄土を偲ぶにもっともふさわしい日でもあります。

　「今日彼岸菩提の種をいただかん」と古川柳にもあります。お寺では彼岸会がつとまりますから、参詣して聴聞の座に連なりたいものです。

　法要時の荘厳をし、季節のものを供え、先祖に報恩感謝のまことをささげます。真宗では精霊棚を作ったり、迎え火・送り火を焚くことはしませんので、その必要はありません。お彼岸と同様お墓を清掃して、家族一同お参りして亡き人を偲びます。また近くのお寺へ参詣するよう心掛けたいものです。

　お盆の期日は、七月十五日や八月十五日など各地の慣習によって違います。「お盆」とは正しくは「盂蘭盆」といいます。梵語のウランバナの音訳で、中国では「救倒懸」と訳しております。「倒懸」とは「さかさづり」の意で、餓鬼道の苦しみをあらわします。その「さかさづり」の苦しみから救うという意味が「救倒懸」で、これが「盂蘭盆」の意味です。それには次のような故事があります。

　お釈迦さま在世のころ、高足の弟子に目蓮という方がいました。目蓮はお釈迦さまの教えをよく守り、一心不乱に修行し、ついに尊者と崇められる聖者となりました。

　ある日、神通力をもって、亡くなられた母がどこへ生まれているかを見ますと、母の宿業により餓鬼道に堕ちて骨と皮とにやせ衰え、しかも食物を食べることのできない、いわゆる餓鬼の苦しみを受けているのでした。孝行者の目蓮はこれを悲しみ、母を救う方法をお釈迦さまに尋ねました。ちょうどそのころ、インドは雨期で、仏弟子たちは恒例の安居（一定期間外出しないで修行すること）に集まっておりました。その安居があける七月十五日は衆僧自咨の日として、仏弟子たちの休息をとる日になっていました。お釈迦さまは、その七月十五日に衆僧に供養すればどうかと目蓮に教えられたのです。目蓮はよろこんでその教えに従い、衆僧を供養して、その母は「倒懸」の餓鬼道の苦悩から救われたといいます。

　これは『盂蘭盆経』に説かれている話ですが、これから「盂蘭盆」が先祖をまつる行事として、毎年七月十五日に行われるようになったのです。

　私たち真宗門徒は、目蓮が母を救ったその心根に注目しなければなりません。その心根にならって、こうした年中行事には先祖を偲び、感謝の気持ちを新たにしたいものです。

　報恩講は、宗祖親鸞聖人のご命日をご縁とし、九十年にわたる親鸞聖人のご苦労を偲び、そのご苦労を通じて、私たち一人ひとりが今お念仏に出遇い、生きる帰依処を教えていただいた、そのご恩に感謝する法要です。親鸞聖人が顕かにされたまことのみ教えを問信し、ともに念仏を申す身となっていくことを確認することが報恩講の大切な意味です。親鸞聖人の教えを仰ぐ私たちにとっては、もっとも大切な法要であるといえましょう。

　親鸞聖人のご命日は、弘長二年（一二六二）の十一月二十八日です。本山では、毎年十一月二十一日から二十八日まで報恩講をおつとめいたします。一般寺院でも一番大切な法要としてつとめています。在家においても、親類・知人・近隣の人々を招いておごそかに丁重につとめましょう。

　法要時の荘厳をし、輪灯・蝋燭立などのような金物の仏具は報恩講の際に美しく磨くことにしましょう。

　ご命日の法要を報恩講と名づけられたのは本願寺第三世覚如上人でありました。覚如上人は親鸞聖人の三十三回忌にあたり『報恩講私記』という文をあらわし、親鸞聖人のご遺徳を顕彰されるとともに、そのご恩に報いるために真宗の法義を広く世に弘められました。

　報恩講と称するゆえんであります。「講」とは人々の集いという意味です。以後、今日に至るまで報恩講としてつとめられています。

　真宗では特に「報恩」ということを強調いたします。真宗門徒のあらゆる生活行は、すべてが報恩行なのであります。常に如来の光に照らされていることを知る者にとっては、その生活は感謝と報恩の心情によって貫かれたものとなります。

　ですから、真宗でいう「報恩」とは単なる「お礼返し」の意味ではありません。「お礼返し」なら、それで済ませることになるでしょうが、それはいわば取り引き勘定的なものであります。報恩行とは、もっと純粋な感謝の心根です。強制されるものでもなく、義務的なものでもなく、「ありがたい」という思いから自然に生み出されてくる、我執のない純粋行であります。

　真宗には自己の善根功徳を積むという思想はありません。如来の大行をいただいてゆくばかりです。しかし、行がないのではありません。生活全般に通ずる報恩行があります。

　念仏申すのも読経するのも、仏前の荘厳もすべて報恩行です。いうなれば日常生活すべてが報恩行なのです。親鸞聖人のご命日の法要を営むのも、こうした考え方の上に立っております。報恩講をご縁にともにお念仏のいわれを正しく聞かせていただきましょう。

　阿弥陀さまの本願のはたらきによって、お念仏をよろこぶ者はお浄土に生まれます。お浄土へ生まれられた故人の遺徳をしのび、建立されるのがお墓です。お墓を新しく建てられる方は、次のような点に注意して下さい。

第一に、墓相に惑わされないようにしましょう。

　「お墓の相によって子孫にタタリがある」という迷信にふりまわされないようにしましょう。子や孫にお念仏を伝えて下さったご先祖は、私たちを見守って下さっています。お墓の形や方角によって、幸・不幸が生じるという考えは、仏教にそぐわないおろかしい考えです。

第二に、墓石の正面には「南無阿弥陀仏」と刻みましょう。

　最近では、墓石に「夢」「眠」「空」といった抽象的な文字を墓碑に刻む例が見られますが、浄土真宗の墓石の正面には「南無阿弥陀仏」と刻みましょう。私たちの人生の帰依処である阿弥陀さまが礼拝の対象であるからです。また「倶会一処」と刻む場合もあります。これは『阿弥陀経』という経典にある言葉で「ともに一つのところで会う」という意味があります。
墓石の側面には法名や墓碑を建立した人の名前、建立した日付を刻みます。墓石以外に法名を刻む場合、法名を記す石板は「霊標」とはしないで「法名碑」とします。また家名を刻む場合は台石などに刻みます。

第三に、水子地蔵や五輪の塔は建てません。

　浄土真宗では観音像や地蔵像、五輪塔などは建てません。また、建立の日を刻む場合に「吉日」という文字や梵字を刻んだりもしません。

第四に、お墓を建立する日に決まりはありません。

　お墓を建てる日に「お盆」や「お彼岸」などという決まりはありません。浄土真宗は、日の良し悪しにこだわらない宗派です。
お墓を建立する場合は、お寺の住職に相談されることをお薦めします。また、お墓を建立した時は「建碑式」という法要をお勤めします。

水引の色

1. 慶事…金
   表書き「御祝」
    
2. 弔事…銀（黒）
   表書き「御佛前」「御香儀」「御香典」
    
3. その他法要…赤
   表書き「御佛前」「御香儀」
   「御布施」「御礼」（寺院に対して）

　現在、一般的に「黄白」の水引を使用するところがありますが、元々は京都で使用されていました。京都ではお葬式のお香典に用いていましたが、現在は黒白を使用されることが多いようです。

　京都で「黄白」の水引を使用されるようになった理由は、皇室への献上物用として用いられている「紅白」の水引が黒に近い色（濃い松葉色）をしているため、「黒白」の水引を用いなかったといわれています。